|
|
Специфика философского знания и его функции, философия Гераклита, познаниеПЛАН стр. 1. Специфика философского знания и его функции. Основные разделы философии 3 2. Философия Гераклита, его диалектическое учение о развитии мира 11 3. Познание как предмет философского анализа 15 Список литературы 23 1. 1. Специфика философского знания и его функции. Основные разделы философии Сама философия есть мировоззрение, т.е. совокупность взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. В одном ряду с философией находятся другие формы мировоззрения: мифологическое, религиозное, художественное, натуралистское, обыденное. Философия отличается от иных форм мировоззрения тем, что относится, прежде всего, к научной сфере общественного сознания (хотя, надо сразу отметить, не только к этой сфере), а внутри нее, в отличие от натуралистской формы (например, фрейдовского мировоззрения, тоже включенного в сферу науки), - имеет специфический категориальный аппарат, опирающийся в своем развитии не на одну какую-либо научную дисциплину, а на все науки, на весь единый совокупный опыт развития человечества. 1.1. Специфические черты философского знания Человек живет в мире и так или иначе его воспринимает. Он может руководствоваться обыденным сознанием или житейским, меняя свое мнение в зависимости от очередных авторитетов, а может иметь свое собственное мнение и свою позицию. Выработать свою позицию, независимую от обстоятельств и авторитетов, трудно. И таких людей - людей с собственной позитивной установкой - называют самостоятельными, им, как правило, симпатизируют. Многие писатели и ученые, вспоминая о прожитых годах формирования, говорили о важности такого процесса становления личности. Людей, обладающих особой внутренней цельностью, умением противостоять невзгодам и жизненным неурядицам, нередко называют философами. Есть ли такие философы рядом с нами? Кого мы могли бы назвать в своей обычной жизни философами? Видимо тех, к кому сами нередко обращаемся за житейским советом. Сознаем мы это или нет, но обращаемся не к каждому, а к разумному человеку. Что предполагает философская разумность? Ясно, что это не возрастное состояние мудрого старца. Ведь может быть старый человек глупцом, а юный - мудрецом. Особенностью философского знания и является мудрость, которая, конечно, отличается от житейской мудрости. Чем? Аристотель называет такую его особенность: "знание общего". Почему? Потому что не обязательно для человека знать много, но важно понимать многое. А как этого добиться? Не умножением знания, а умением постигать причины. Это умение даст и способность предвидеть события, а значит и научит правильно действовать. Далее. Аристотель называл философом того, кто способен удивляться, ибо удивляющийся размышляет, философствует. Думает о смене положения Луны, Солнца и звезд, о происхождении Вселенной, о себе и своей судьбе. Важно, что этот удивляющийся человек считает себя незнающим. Потому что тот, кто уверен в своем всезнайстве, никогда не станет философом. И не о нем речь. Чему же удивляется человек-философ? Да всему: миру, звездам, детям, людям. Он очень любит сказки и мифы и видит в них массу удивительного. Он хочет много знать. Но не ради какой-то конкретной пользы, а ради того, чтобы понять явление. Аристотель говорил: "ради разумения". И именно поэтому Аристотель называл такого человека свободным (не связанным, не скованным каким-то обязательством), а науку философию - единственно свободной, существующей не с прагматической (полезной) целью, а как бы ради себя самой, "ради разумения". Значит путь философского знания - это путь разумного мышления. И формируется это знание вместе с формированием человека разумного (homo sapiens). Вы знаете, что появлению человека разумного предшествовали многие и многие годы, столетия и тысячелетия варварства. Основным типом человека этих времен был человек-хищник, внутривидовой агрессор. Он уничтожен историей, но потомки его остались в человеческом роде, осталась и агрессивность по отношению к людям. Каннибализм - признак этого человеческого прошлого. Сохранившаяся у некоторых индивидов ежедневная потребность в насилии - явление того же порядка. С точки зрения философского знания, следует и сейчас различать не "добро-зло", не "добрых-злых", а - "ум-недоумие", "разум-неразумность". Агрессивность чревата прежде всего для самого агрессора. У агрессивных, злобных людей нет, чаще всего, психического нарушения, у них нет разума. Это "нелюди", близко стоящие к приматам, потому они "невменяемы морально", и добру их не научить. Философское знание - это культура разумного мышления. Что это значит? Это мышление основательное, научное, но и не допускающее произвола, насилия, умеющее отстаивать свою правоту и мышление свободное, творческое, предполагающее знание бесконечным. Конечно, культура разумного мышления не может быть навязана человеку помимо его воли и желания, его интереса. Культура разумного мышления - не в том, чтобы зазубрить те или иные законы и примеры, подтверждающие их действие Культура состоит во многом в способности к самообразованию и осмыслению, в готовности к интеллектуальной работе. В противном случае человек остается на уровне обыденных представлений, и в своей обыденной жизни он не отличается от других обычных людей, не знающих философии. Второй существенный фактор - временной. Вполне справедливо утверждение, что всякому времени соответствует своя философия. Так, авторитарные государственные режимы, как правило, сопровождаются догматическим мировоззрением, или догматической философией. Недаром сталинская эпоха отражалась в мировоззрении господством формализма и догматизма, на которых основан "Краткий курс" и его жесткие формулы. Напротив, демократические формы государственного правления отражаются и своеобразием, свободой в мировоззрении. Третья важная черта философского мышления заключается в том, что философию интересуют такие вопросы, на которые нет сиюминутного ответа и которые не предполагают такового. Это не прагматические вопросы. Это так называемые "открытые" или "вечные" вопросы. Так, Георг Зиммель (1858-1918) - немецкий социолог и культуролог писал о "трагедии творчества" и вечных противоречиях между объективацией творчества и застывшими формами культуры: "Одни только филистеры могут полагать, что конфликты и проблемы существуют для того, чтобы быть разрешенными". Каждое новое поколение, каждый новый человек в своей жизни снова и снова обращается к ним и ищет решения. Каждый проходит свою школу жизни, а опыт прошлого поколения мало что ему дает. Почему? Потому что вопросы жизни встают перед людьми в новых, неповторимых формах. Их решение связано с индивидуальным опытом и спецификой взгляда именно этого индивида. Но так ли это беспросветно? Так ли бесполезен весь предшествующий опыт? Нет, конечно. Есть в опыте людей общечеловеческое содержание. Ecть общее, присущее всем людям, хотя каждый выбирает свое индивидуальное решение. Но чтобы сделать этот свой выбор, человек и обращается к мировому опыту, общечеловеческой культуре - к мифологии, религии, философии. Одна из проблем, имеющих философское общечеловеческое содержание, это проблема экологической этики, или экологической совести. Проблема экологии вообще относится к разряду аксиологических (ценностных) проблем. Что ценно в этом мире? Именно философия ставит этот вопрос и отвечает на него. Она заявляет о моральной ценности природы. Благодаря своей способности к обобщению, философия позволяет понять мир как сложную экосистему. Экосистема - органичное целое. Все ее элементы объединены тем, что взаимоопределяют и взаимодополняют друг друга. 1.2. Основные функции философии На первом месте среди функций философии в соответствии с приоритетной значимостью проблемы человека среди всех остальных проблем философии стоит гуманистическая функция. Нет на свете, наверное, ни одного человека, который не размышлял бы над вопросом о жизни и смерти, о неминуемости своего конца. Такие размышления нередко действуют угнетающе на человека. Вот что писал по этому поводу известный русский философ Н.А. Бердяев: "Будущее всегда в конце концов приносит смерть, и это не может не вызывать тоски" Тоска, в сущности, всегда есть тоска по вечности, невозможность примириться с временем. Философия, конечно, не дает нам вечности, но она помогает осмыслить эту жизнь, помогает найти ее смысл и укрепить свой дух. Потеря высших мировоззренческих ориентиров в жизни может вести к самоубийствам, наркомании, алкоголизму, преступлениям. Более ста лет назад, в 1874 году выдающийся философ B. C. Соловьев, размышляя над ростом числа самоубийств, отмечал, что самоубийства не могут быть удовлетворительно объяснены из одних внешних частных причин. Бывают случаи, когда и безо всякого внешнего повода, в самой счастливой обстановке люди сильные и здоровые равнодушно лишают себя жизни, объявляя, что жить не стоит, не из чего. Сокровища непосредственной жизни имеют цену лишь тогда, указывал В. С. Соловьев, когда за ними таится безусловное содержание, когда над ними стоит безусловная цель. Если же это содержание, эта цель перестали существовать для человека, а интересы материальной жизни обнаружили между тем все свое ничтожество, то понятно, что ничего более не остается, кроме самоубийства. Причина этого явления, по В. С. Соловьеву, в том, что человеку жить не из чего, что с исчезновением глубоких убеждений, всеобщих безусловных идей опустел мир внутренний и потерял свою красоту мир внешний. B.C. Соловьев приходит к выводу о том, что "безусловно необходимы для жизни человеческой убеждения и воззрения высшего порядка, т. е. такие; что разрешали бы существенные вопросы ума, вопросы об истине сущего, о смысле или разуме явлений, и вместе с тем удовлетворяли бы высшим требованиям воли, ставя безусловную цель для хотения, определяя верховную норму деятельности, давая внутреннее содержание всей жизни... Такие общие воззрения существовали и существуют, и притом в двух формах: религии и философии". К проблеме отчуждения человека и роли философии в преодолении этого отчуждения обращались многие философы XX столетия. Одним из них был немецко-французский мыслитель А. Швейцер. Он видел в развитии цивилизации не только положительные стороны, но и многие негативные моменты. На человека, писал он, стало отрицательно действовать все убыстряющееся движение социума, резкое усиление темпов развития общественной жизни. Изменился, как он считает, весь образ жизни человека. В течение двух или трех поколений довольно многие индивиды живут только как рабочая сила, а не как люди. Ставшая обычной сверхзанятость современного человека во всех слоях общества, констатировал он, ведет к умиранию в нем духовного начала. Для работы в оставшееся свободное время над самим собою, для серьезных бесед или чтения книг необходима сосредоточенность, которая нелегко ему дается. Абсолютная праздность, развлечение и желание забыться становятся для него физической потребностью. Не познания и совершенствования ищет он, а развлечения - и притом такого, какое требует минимального духовного напряжения. Бездумье стало для человека второй натурой. Ведя разговоры с себе подобными, он следит за тем, чтобы придерживаться общих замечаний и не превращать беседу в действительный обмен мыслями. Он не имеет больше ничего своего и даже испытывает в некотором роде страх, что от него может потребоваться это свое. Постоянная спешка, интенсификация совместного труда приводят к тому, что мы, беспрестанно и при самых разнообразных условиях встречаясь друг с другом, держимся отчужденно по отношению к себе подобным. Обстоятельства нашего бытия не позволяют нам относиться друг к другу, как человек к человеку. Мы в конечном счете деградируем. В числе факторов, ведущих к духовному оскудению личности, находятся: рост специализации во всех сферах человеческой деятельности (в производстве, науке, управлении), усиление технизации общества, быстрый рост безликого естественно-научного знания, растущее влияние этой безликости на личность человека и т.п. Техницизм и сциентизм подчинили себе и мировоззрение, философию, и последняя все больше становится лишенной этического начала. Политизация общественной жизни и особенно все более дающая о себе знать тенденция к тоталитаризму подавляет человека, ведет к конформистской личности и тоже негативно действует на философию. Результатом всего этого явилась мировая война, потрясающая основы человеческого бытия. Философия, указывает А. Швейцср, занималась в эти десятилетия всем, только не культурой. Она, невзирая ни на что, продолжала тратить усилия на выработку рационалистического всеобъемлющего мировоззрения в уверенности, что оно поможет решить все проблемы. Философия не задумывалась над тем, что мировоззрение, зиждущееся только на истории (политике) и естественных науках и соответственно лишенное таких качеств, как этичность, всегда будет оставаться "немощным" мировоззрением, которое никогда не сможет породить энергию, необходимую для обоснования и поддержания идеалов культуры. "В итоге философия так мало уделяла внимание культуре, - отмечает А. Швейцер, - что даже не заметила, как и сама вместе со своим временем все больше сползала к состоянию бескультурья. В час опасности страж, который должен был предупредить нас о надвигающейся беде, заснул". Таково существо гуманистической функции философии. Следующей мировоззренческой функцией философии является социально-аксиологическая функция. Она расчленяется на ряд подфункций, среди которых важнейшими являются конструктивно-ценностная, интерпретаторская и критическая подфункции. Содержание первой из них заключается в разработке представлений о ценностях, таких, как Добро, Справедливость, Правда, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном (общественном) идеале. Коснемся лишь одного момента - общественного идеала. Вопрос об этом идеале оказывается тесно связанным с вопросом о характере взаимоотношений философии и политического режима. На первый взгляд кажется, будто здесь имеются однозначные отношения: философия есть причина, а политическая идея и политический режим - следствие. Оснований для такого вывода немало. Действительно, в философских концепциях прошлого, начиная от Платона и Аристотеля, вплоть до Фихте, Гегеля, Маркса, и в концепциях многих современных философов мы находим в качестве составной части систему взглядов на государственное устройство с довольно-таки подробными рекомендациями для практических политических действий (так, Платон в своем учении о государстве рекомендовал упразднить частную собственность и семью, Фихте призывал в целях достижения социальной гармонии и обеспечения социального равновесия осуществить систему широко организованного и бдительного полицейского надзора). Однако, наличие в этих философских системах тех или иных учений о государственном устройстве столь же мало говорит о полной выводимости таких взглядов из философской онтологии, гносеологии или даже из социальной философии, сколь и их учения об устройстве (или структуре) организма животного, имевших место у философов вплоть до первой половины XIX века. Как в последнем случае наличие "натурфилософии" объясняется неразвитостью теоретической сферы биологии и в то же время необходимостью умозрительного решения конкретных проблем, так обстоит дело и с вопросом о разработке представлений о конкретном устройстве государства: это задача юридической науки и специалистов-политиков (в наши дни соответствующая наука получила название политологии). Но дело даже не столько в уровне развития частных наук об обществе, сколько в том, что в рамках самой философии нет строго-линейного, однозначного соотношения между отдельными ее частями. Содержание отдельных философских систем, как бы ни казалось оно логичным и стройным, фактически нацелено на те или иные мировоззренческие проблемы (философия есть совокупность ответов на эти вопросы). Но поскольку эти проблемы относительно самостоятельны (например, проблема смысла жизни и, с другой стороны, вопрос о соотношении сущности и явления в материально-предметном мире), постольку и между частями философского знания может существовать и зачастую существует неоднозначная связь. В результате одна и та же система взглядов на мир в целом может сочетаться с разными трактовками в сфере социально-философской, а тем более с концепциями, находящимися вообще за пределами философии. Одной из функций философии является культурно-воспитательная функция. Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека важных качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту. Философия способна оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления; она динамизирует теоретические и эмпирические понятия частных наук с целью максимально адекватного отражения противоречивой, изменяющейся сущности явлений. Одним из показателей высокой культуры мышления является способность субъекта не обходить познавательные противоречия, тем более не пасовать перед ними, а стремиться их разрешить, преодолеть, актуализируя имеющуюся частнонаучную информацию, философские категории и проявляя при этом самостоятельность, нестандартность подхода. Диалектически развитое мышление, не допуская формально логических противоречий, всегда стремится к решению реальных противоречий объекта и на таком пути выявляет свой творческий, антидогматический характер. В этой связи интересны соображения, изложенные Э. В. Ильенковым в работе "Об идолах и идеалах". Воспитание догматика, отмечает он, состоит в том, что человека приучают смотреть на окружающий мир как на резервуар примеров, иллюстрирующих справедливость той или иной абстрактно-общей истины, тщательно оберегают от соприкосновения с фактами, говорящими в пользу противоположного взгляда. Обратная сторона догматизма - скепсис. Догматизм и скепсис - две взаимно провоцирующие позиции, две мертвые и нежизнеспособные половинки, на которые неверным воспитанием разрезается живой человеческий ум. Отношение к противоречию является точным критерием культуры ума. Для подлинно культурного алогическом отношении ума появление противоречия - сигнал появления проблемы, неразрешимой с помощью строго заштампованных интеллектуальных действий, сигнал для включения мышления - самостоятельного рассмотрения вещи, в понимании которой возникла антиномия. И ум с самого начала надо воспитывать так, чтобы противоречие служило для него не поводом для истерики, а толчком к самостоятельной работе, к самостоятельному рассмотрению самой веши, а не только того, что о ней сказали другие люди. Учить диалектике - значит учить умению строго фиксировать противоречие, а затем находить ему разрешение на пути конкретного рассмотрения вещи, действительности, а не путем формально-словесных манипуляций, замазывающих противоречия, вместо того чтобы их решать. Диалектике надо учить. Показывая, как целесообразно строить педагогический процесс в школе, чтобы ученики овладевали диалектикой, Э. В. Ильенков справедливо считает, что диалектика вовсе не таинственное искусство, свойственное лишь зрелым и избранным умам, и что диалектику можно и нужно воспитывать с детства . Формирование диалектического мышления есть одновременно формирование таких ценных качеств культурной личности, как самокритичность, критичность, сомнение. Выработка сомнения не есть, однако, развитие скепсиса (и в данном смысле - скептицизма). Сомнение является одним из активных средств научного поиска. Сомнение, критичность и самокритичность не являются антиподом веры или твердости убеждений в правильности чьей-то (или своей) позиции. Наоборот. Философия дает прочное общеметодологическое и гносеологическое основание для последовательного саморазвития сомнения в научную уверенность, для гармоничного сочетания его с верой в преодоление ошибок, заблуждений, в получение более полных, глубоких, объективных истин. Философия дает людям общий язык, вырабатывает у них единые, общезначимые представления о главных ценностях жизни. Она выступает одним из важных факторов, содействующих устранению "барьеров коммуникации", порождаемых узостью специализации. Наряду с уже рассмотренными функциями философия имеет еще отражательно-информационную функцию. Одна из главных задач философии - разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека. В этой функции модифицировано основное назначение специализированного знания: адекватно отражать свой объект, выявлять его существенные элементы, структурные связи, закономерности; накапливать и углублять знания, служить источником достоверной информации. Подобно науке, философия есть сложная динамическая информационная система, созданная для сбора, анализа и переработки информации с целью получения новой информации. Такая информация концентрируется в философских понятиях (категориях), общих принципах и законах, образующих целостную систему. Внутри этой системы выделяются разделы: философская онтология (учение о бытии как таковом), теория познания, социальная философия, общая этика, теоретическая эстетика, философские проблемы частных наук, философия религии, история философии, "философия философии" (теория философского знания). В нашем учебном пособии содержится информация по важнейшим проблемам лишь трех философских дисциплин. В заключении подведем итоги. Итак, мы рассмотрели основные черты философского знания. Это не столько многознание, сколько "разумение", понимание, осмысление. Это умение постигать причины явления, "смотреть в корень", и потому - предвидеть дальнейший ход событий. Это умение сомневаться и постоянная готовность к новому, открытость к познанию ("способность удивляться"). Кто уверен в своем всезнании, нечего делать в философии. Что еще? Это не агрессивное, ненасильственное отношение к людям, к миру, а руководствующееся только разумом. Это мудрость, проявляющаяся и в житейских делах. Наконец, для философского знания характерно обращение к "вечным" смысловым вопросам человеческого бытия, на которые нет сиюминутного ответа, но без которых не обходится ни один человек: Кто я? Для чего живу? В чем смысл моей жизни? А вселенной? Кем мне приходятся другие люди, животные? Что означает для меня природа и ее смерть? И т. д. Философия хотя и не дает однозначного ответа, но учит думать, размышлять. Она как бы формирует совесть и прежде всего - экологическую совесть, поскольку позволяет ощутить мир как единую экосистему и место в нем человека. Сущность философии выражается в тех функций, которые способна выполнять философия по отношению к человеку, социальной группе, к науке, искусству, другим явлениям социальной действительности. Под "функцией" при этом понимается способ действия, способ проявления активности системы (т.е. системы философского знания), общий тип решаемых этой системой задач. Основными функциями философии являются: гуманистическая, социально-аксиологическая, культурно-воспитательная и отражательно-информационная. 2. Философия Гераклита, его диалектическое учение о развитии мира Гераклит Эфесский Фигура Гераклита Эфесского (родился ок. 544 г. до н. э. - год смерти неизвестен) - одна из самых значительных в мировой философии. Его родина - Эфес, полис, расположенный в Малой Азии. Акмэ Гераклита (согласно античным представлениям, расцвет жизни, творческих сил) приходится на 504-505 гг. до н. э. Гераклит происходил из царского рода и, кроме того, был верховным жрецом, но отказался от царского сана и удалился в храм Артемиды, в конце жизни жил отшельником. В его времена в Эфесе, как и во многих других полисах, на смену монархии пришел республиканский образ правления, и царское происхождение не приносило никаких выгод. Быть может, эти биографические обстоятельства, помимо всего прочего, помогают объяснить одиночество, характерное, согласно сохранившимся свидетельствам, для эфесского мыслителя, мрачные краски, которыми написан его традиционный образ, трагические мотивы его философии. Но, разумеется, не следует и преувеличивать значение этих - неизбежно до известной степени легендарных (но всяком случае, стилизованных и отредактированных позднейшей традицией) сообщении Не подлежит сомнению, однако, другое по мнению самых различных авторов, Гераклит считал человеческое существование настолько трагичным, что единственно правильной реакцией на него могут быть только слезы, из-за чего он и был прозван "Плачущим". Сохранились фрагменты большого сочинения, приписываемого Гераклиту. Среди их особенностей необходимо отметить чрезвычайно трудный для понимания стиль. Очевидно, именно он послужил причиной того, что Гераклита еще в древности называли также "Темным". Говоря о стиле Гераклита, нужно рассматривать каждое изречение Гераклита как загадку, ребус. Это концепция Дж. Томсона. Томсон - ученик Френсиса Корнфорда, основателя мифогенного направления в зарубежном антиковедении. Гераклиту присущ иератический (торжественно-религиозный) стиль. Он выражает высокие истины и не может пользоваться обычным языком. Гераклит подражает Сивилле, он - оракул (лицо, которое выступает от имени бога). Все загадочные выражения Гераклита, однако, при внимательном их рассмотрении оказываются близки не к религиозному содержанию, а к простонародным загадкам. Стиль Гераклита тяготеет к поэзии, к народному языку. У него сохраняется поэтическая метрика. Гераклит обращает внимание на смысложизненные вопросы. Он не уводит человека от повседневной действительности. Путь Гераклита - это картина столкновения противоположностей и переход их друг в друга, единство этих противоположностей. Задача Гераклита - заставить человека удивляться, вызвать эффект изумления и восторга перед лицом бытия, убедить его, что противоположности не могут существовать друг без друга. Благодаря этому человек погружается в глубины логоса: "Не мне, но логосу внемля, мудро признать, что все едино". Человек не должен останавливаться на уровне отторгнутых противоположностей, он должен проникнуть в загадку бытия. Утверждая единство противоположностей, Гераклит проливает свет на окружающую действительность. И изменение, и борьба вещей - все это является подлинными основами действительности. Сущность бытия подвижна. Гераклит призывает тонко чувствовать биение жизни, видеть ее динамичность. Надо уметь видеть тенденцию развития, видеть динамику бытия. Гераклит призывает обнаружить истинную природу вещей. Что же собой представляет эта скрытая гармония, которая лучше явной? Что же человек должен увидеть? Какова тайна бытия? Космос - это то центральное понятие, которое позволяет увидеть главное в ансамбле мироздания. "Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". Речь идет не о мире, а о способах его упорядочивания. Эта точка зрения развивается английским исследователем Керком. Впервые в этом фрагменте мы встречаем радикальный разрыв с мифологической идеей миротворения. В нем разрушаются восточные космогонические представления о мире. У Гераклита мы видим философское обобщение. Он говорит, что мир никогда и никем не был создан, что мир существовал вечно. Гераклит не только порывает с мифологическими представлениями, но и обосновывает идею субстанции. Субстанцией у него является огонь. Мир - это вечно живой огонь. Речь идет о подвижной, динамичной стихии. Гераклит подчеркивает, что сущность мира активна, что природа бытия подвижна. Как же совмещается идея субстанции с идеей подвижности? Огонь - символ подвижности, изменчивости, исчезновения и зарождения мира. Так называемые "речные фрагменты" Гераклита продолжают тему изменчивости и подвижности мира: "на входящего в реку набегают все новью и новые воды", "в одну и ту же реку нельзя войти дважды". Эти фрагменты подчеркивают динамичность мира. Даже в идее движения Гераклит подчеркивает обновление, возобновление мира. Для Гераклита жизнь постоянно сохраняется. Эта подвижность имеет какую-то внутреннюю меру. Этой мерой выступают временные параметры. Время - основное структурирующее понятие. Элементы времени: настоящее (здесь и теперь), с одной стороны, и вечность, с другой (единство противоположностей). Человек потому и существует, что существует вечная Природа в двух ее временных измерениях времени, "хронос" и "айон". Сама идея подвижности мира подразумевает временные параметры. Динамика Гераклита опирается на существование определенной, устойчивой структуры - меры. Что же объединяет всю философию Гераклита? Ее скрепляет человек, обоснование его места в мироздании Гераклит как бы проводит человека через все слои бытия к его сердцевине. Он заставляет человека осознать динамику бытия. Противоречие у Гераклита остается субстанциональной характеристикой вещей. Устойчивая субстанция - это то, в чем соединяются все противоположности. Этим утверждается вечность природы. "(Бог, теос) день - ночь, зима - лето, война - мир, изобилие - голод". При всей динамике бытия Гераклит видит, таким образом, устойчивую связь в мире. Однако если отрицается постоянство бытия, то тогда надо отрицать и постоянство первоначала, показывать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, а не как первоначало в строгом смысле этого понятия. Отсюда и "темнота". При всеобщей текучести у Гераклита устойчивы только пути бывания: "путь кверху" и "путь книзу". И тот, и другой - едины. Повсюду соединение и борьба противоположностей, и в то же время - мировая гармония. "Вечный круговращающийся огонь есть бог, судьба же логос (разум), созидающий сущее из противоположных стремлений". "Одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом". "В ту же реку вступаем и не вступаем Существуем и не существуем". "Борьба - отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим - людьми. А из тех одним рабами, а другим - свободными". Душа - огонь. "Сухая душа мудрейшая и наилучшая". Опьянение заливает огонь, т.е. разум. "Душе присущ самообогащающийся логос", т.е. разум; однако они не слышат его и живут как во сне "Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись" "Если бы счастьем было услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды". Таковы мысли Гераклита. В заключении можно сделать основные выводы. Итак, Гераклит Эфесский - древнегреческий философ, представитель ионийской школы. По его диалектическому учению о развитии мира, первоначало сущего - мировой огонь, который есть также душа и разум (логос); он "мерами вспыхивает и мерами угасает"; путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разрежения в него возвращаются. Гераклит высказал идею непрерывного изменения, становления ("все течет", "в одну реку нельзя войти дважды"). Противоположности пребывают в вечной борьбе ("раздор есть отец всего"), в то же время в космосе существует "скрытая гармония". Хотя традиция рисует Гераклита как философа-одиночку, несомненно, что его воззрения пользовались значительным влиянием. О его последователях представители других направлении говорили как о целом сообществе. Известны имена некоторых его учеников, например, Кратила. Поэтому, несмотря на скудность сведений, можно говорить о школе Гераклита. 3. Познание как предмет философского анализа На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако начатки научного знания, накапливавшиеся вначале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения. Размышления над этим вопросом вовлекли в свою орбиту и обыденное, и художественное, и иные виды знания. Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении, в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и прежде всего средства научного познания. Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания. Теория познания (или гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. 3.1. Проблема познаваемости мира Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции (вспомним, к примеру, Аристотеля), в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (СЛ. Франк, Н. Гартман, Л. Витгенштейн и многие другие). И на всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агаостицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логицизм) и интуитивизм и др. Сама проблема: "познаваем ли мир, а если познаваем, то насколько?" выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна. Полагаться же на них при постижении сущности объектов тем более невозможно (нельзя, например, непосредственно постичь ими элементарные частицы или атомы; аналогично обстоит дело и с процессами, совершающимися в мегамире). Даже в социальной реальности, где, казалось бы, "все видно как на ладони", многое отражается не непосредственно, а опосредованно, причем мы имеем не столько "отражение", сколько искажение отражаемого (посредством включенности в сам механизм отражения социально-групповых и классовых интересов). Одним из направлений в гносеологии является агностицизм. Его специфика - в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Так, древнегреческий философ Протагор (ок. 490 - ок. 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал: "О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен и людская жизнь коротка". По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому "как оно кажется, так оно и есть". Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому Человек есть мера всех вещей". Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий философ Пиррон (360 - 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей человек должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Он считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, но его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания (кстати, это мудрое жизненное наблюдение) и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что оно поистине (по сущности) существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на "ускользающую" сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа. На смену античному агностицизму впоследствии пришли многие другие. В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные агностические разновидности агностицизма - юмизм и кантианство (от имен их ведущих представителей Д. Юма (1711-1776) и И. Канта (1724-1804)). Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Он сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Д. Юм утверждал: "Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств". И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественно-научного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение "субъективного" и "объективного" в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, а хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания - "пространства" и "времени". Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка ("количества", "причины" и др.) и предстают перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшими на органы чувств "вещами в себе". Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с "вещами в себе", а с явлениями; "вещи в себе", т.е. сущность воздействующих на человека объектов, остается непознанной. О том, пишет И. Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, "мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства". Одной из форм кантианского агностицизма являлся "физиологический идеализм" физиолога И. Мюллера (1801-1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией "теория иероглифов", или "теория символов", немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821-1894). В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агаостипизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854-1912). Согласно конвенпиализму наши теории и гипотезы являются лишь соглашениями между учеными; но они (теории) не способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов, или предметных областей действительности. В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе "технический агностицизм" Г. Башпяра (1884-1962), замыкаюпщй познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть "квантово-механический", "кибернетический", "психиатрический", "социальный" агностицизм. Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов). Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита, Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.- П. Сартра и др. Здесь, как видим, имеются представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений. Для него характерна вера в познаваемость не только явлений, но и сущности объектов. В этом смысле ими признается положение о познаваемости мира (хотя, конечно, мир в целом для них тоже не постижим, ибо мир бесконечен. Но одно дело, - признавать непостижимость бесконечности при уверенности в возможности познания сущности вещей и другое дело - отвергать способность человека постичь адекватно сущность любой вещи, любого процесса. Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности. Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие - на общезначимость получаемых результатов, третьи - на невозможность существования человека без адекватного отражения законов объективного мир, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущностные причины обыденных явлений познаваемы. 3.2. Субъект и объект познания. Чувственное и рациональное познание В философии эта понятия выработаны для того, чтобы отвлечься от субъективности, привносимой человеком как живым существом в процесс познания и воздействующей на этот процесс негативно (вспомним развенчание "идолов" Ф. Бэконом). Провозглашалась объективность знания, независимость истины от субъекта. В условиях, когда схоластика тормозила в целом развитие естествознания, привходящие интересы субъектов научного познания часто мешали объективности - достаточно жесткое разграничение этих понятий было оправданным. Да и в наши дни, когда философов все больше стали занимать проблемы воздействия субъекта на объект, вопросы о путях и характере влияния субъективного на познаваемый объект, данная проблема и соответствующие понятия не утратили своей ценности. Субъект - это источник познавательной активности. Обычно под субъектом понимается индивид. Это не совсем верно. Субъект, конечно, это прежде всего индивид со всеми его познавательными способностями. Но субъект - это и микрогруппа, и социальная" группа, и класс, и общество. В то же время "субъектом" может выступать и малая точка в коре головного мозга, где совершается мыслительный процесс; мышление тогда может быть направлено на действия данного конкретного человека, его переживания, ощущения; в этом случае сознание выступает таким своим аспектом, как самосознание, а объектом будет то, на что направлено (внутри индивида) мышление. На уровне общества как субъекта в понятие "субъект" войдут имеющиеся у общества научные знания, методы, экспериментальные приборы и т.п. Сами же по себе приборы не выступают субъектом, но будут таковыми лишь при использовании их обществом или сообществом ученых. Объект - это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Это может быть и прибор (когда его познают или ремонтируют), и другой индивид, и, как мы видели, то, что связано с познающим индивидом (осмыслением им своих действий, переживаний и т.п.). Смешивать понятие "объект" с "объективной реальностью" не следует. Хромосомы в клетках животных, например, существовали задолго до того, как они стали "объектом" изучения в цитологии и генетике; лишь с момента, когда они были открыты и стали изучаться, они оказались "объектами". Говоря "объект", мы как бы ставим вопрос: "объект какого изучения?", а говоря "субъект", мы спрашиваем: "субъект чего, субъект какого познания?". Эти понятия связаны только с познавательной, а также с практической и оценочно-ценностной деятельностью. И еще. Эти понятия соотносительны. Л. Фейербах отмечал: для себя: "Я" - субъект, а для других - объект; иначе говоря, "Я" являюсь и субъектом и объектом (в одном отношении - субъектом, а в другом - объектом). Чувственное и рациональное познание. Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека "внешние" (зрение, слух, осязание и т.п.) и "внутренние"; через последние (ощущение боли, например) человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма. Существует три формы чувственного познания: 1) ощущения (отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов); 2) восприятие (это отражение предметов в целостности их свойств - по "виду", "вкусу" и т.п.); 3) представление. Последняя форма чувственного познания наиболее сложная, хотя первые и являются исходными и по своей биохимической и биофизической основе не менее сложны, чем представления. Здесь "сложность" в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается; он отсутствует. Но остается столь же конкретный образ о нем, как и в восприятии, с той лишь разницей, что этот образ несколько "усреднен", на него действуют аналогичные образы прошлого, и он теряет уже некоторые свои уникальные и случайные черты (например, восприятие находящегося в данный момент передо мной моего друга "К" и представление о нем через какое-то время после расставания с ним). Для представления характерна память, ее "оживление". В представлении, кстати, действует и воображение; при его помощи человек способен восстанавливать не только то, что уже было; он может уже выделять отдельные стороны того или иного объекта и комбинировать их. Могут быть получены представления реальные, которые человек способен реализовать на практике (например, представление о новом каком-либо устройстве автомашины), или же представления нереальные (например, о русалке, домовом, о кентавре и т.п.). Представления по всем своим признакам - оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности и выделению отдельных признаков, сторон предмета и их комбинированию - есть высшая форма чувственного познания, содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека - "рациональной". В этом познании выделяют такие формы: понятие, суждение, умозаключение (иногда сюда включают гипотезы, теории, методы). Понятие - это мысль, в которой фиксируются общие и существенные признаки вещей (например, понятие "человек", "самолет" и т.п.). Суждение есть отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. Это форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждается или отрицается что-либо о чем-либо. На базе понятий и суждений формируются умозаключения, представляющие собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение (заключение или вывод). Рациональная способность (как, впрочем, и чувственная - на уровне представлений) связана с мышлением. Мышление в самом общем виде можно определить как процесс оперирования образами предметов. Поскольку образы могут быть чувственными (представления) и понятийными (теории и гипотезы - это те же понятийные, но особого рода образы), постольку можно определить мышление как процесс оперирования наглядно-чувственными и понятийными образами. Мышление связано с языком. Язык - это система знаков, имеющих значения. В качестве знаков могут выступать звуки, рисунки, чертежи, жесты и т.п. "Значение" - это содержание, закрепленное за знаком; связь значения со знаком в разных языках различна (например, слова, означающие дом или корабль). Знак является не объектом познания, хотя и может быть таковым, а средством познания. Существует особый род знаков, внешнее выражение которых соотносимо с предметом отражения (в отличие от языковых или математических, химических, логических знаков, не имеющих такого сходства), вернее с объектом, момент содержания которого представлен в его полном чувственном образе. Это - знаки-символы, например, изображение льва как символа силы, заводских труб как символа урбанизации и т.п. Нередко символы охватывают сущность абстрактных идей, придают им чувственно-наглядную форму (например, голубь Пикассо - символ мира, выражающий для народов желание избежать мировой термоядерной катастрофы). В самом изображении-символе может мыслиться гораздо больше информации, чем в том значении, которое принято соотносить с ним непосредственно. Мышление неразрывно связано с языком лишь при общении людей друг с другом и при социально значимом выражении мысли. Но имеет место также и авербальное (т.е. без знаков) мышление. Ребенок еще не научился говорить, но он уже мыслит наглядно-чувственными образами. Существует и авербальное мышление в бессознательной сфере человеческой психики. Сенсуализм и рационализм. Положение сенсуализма: "Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах". Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму. Его представители в истории философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм, Ламетри, Кондильяк, Фейербах и др. Противоположную линию в философии проводили рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбнид, Кант, Гегель и др. Они признавали разум (гапо - разум) основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации. Конечно, их познавательная способность ограниченна, но это единственный канал, посредством которого человек непосредственно связан с материальной действительностью. Они доставляют человеку тот минимум информации, который необходим для его рационалистической деятельности. Последняя относительно самостоятельна, она развивается благодаря действию законов логического мышления. Понятийное мышление (и в этом его качественное отличие от чувственного познания) способно проникать в сущность вещей, в законы объективного мира. Рациональное познание в своем взаимодействии с практикой способно преодолевать недостатки чувственного постижения действительности и обеспечивать фактически безграничное, поступательное развитие знания. Если рациональное невозможно без чувственного, то и полнота чувственного достижима лишь в его дополненное рациональным. Если "каждое слово уже обобщает", как утверждают некоторые философы, то слово, связанное с восприятием и представлением, вносит в чувственное познание моменты рационального характера. В рациональном же, например в физических теориях, немало чувственно-наглядного (в виде схем, чертежей и др. изображений). Иначе говоря, в реальном познании, как это утверждали диалектики (Герцен, Гегель, Энгельс и др.), взаимосвязаны и выступают как единое целое чувственное и рациональное. Это единство нисколько не нарушает то, что в одних познавательных ситуациях преобладает чувственное, а в других - рациональное начало. Утверждению о единстве чувственного и рационального противостоит положение иррационализма о недоверии к ним и о принятии иррационального (например, интуиции или переживания) за основной или единственный источник познания. Философская методология есть учение о философском методе. Таковым в историческом развитии философии были два: метафизика и диалектика. Выступая в качестве метода, диалектика включает в себя две группы принципов. Первую группу составляют принципы познания, вытекающие из нашего знания онтологии и гносеологии; это принципы объективности, системности, историзма и диалектической противоречивости. Они довольно-таки широки по тем требованиям, которые в них входят. Так, принцип диалектической противоречивости требует разделения единого на его противоположные стороны и их познания, требует выявления конкретного состояния системы (гармонии или дисгармонии, или конфликта) и т.п. Вторую группу философских принципов (в отличие от первых, выступающих как всеобщие, предпосылочные) составляют собственно логические принципы, среди них ведущим является глубоко разработанный Гегелем и Марксом принцип восхождения от абстрактного к конкретному. Философские принципы диалектического типа тесно связаны с общенаучными и специально-научными методами. Их нельзя противопоставлять друг другу. Если философский метод, чтобы быть действенным, должен связываться при своем применении с частно-научными (общенаучными и специально-научными) методами, то все частно-научного плана методы должны находить свое дополнение в философском методе познания. Подведем основные итоги. Теория познания (или гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Сущность познания - в размышлениях над всеобщими проблемами в системе "мир - человек". Познание выступает в качестве элемента внутреннего строения философии, которая выступает в двух ипостасях: как информация о мире в целом и отношении человека к этому миру как комплекс принципов познания, как всеобщий метод познавательной деятельности. Список литературы Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: Учебник для ВУЗов. - М.: "Проспект", 1996. - 504 с. Блинников Л. В. Великие философы: Словарь-справочник. - М.: "Логос", 1998. - 420 с. Большой энциклопедический словарь: В 2-х т. / Гл. ред. А. М. Прохоров. - М.: Советская энциклопедия, 1991. Т. 1. - 1991 - 863 с. История философии. Учебник для ВУЗов. - Ростов-на-Дону, "Феникс", 1999. - 576 с. Каша В. А. Философия. Исторический и систематический курс. Учебник для ВУЗов. - М.: "Логос", 1998 Миронов В. В. Философия. Учебник. - М.: "Проспект", 1998. - 240 с. Немировская Л. З. Философия: Учебное пособие для студентов и преподавателей ВУЗов. - М.: ФА при правительстве РФ, 1996. - 247 с. Основы философии. Учебное пособие для ВУЗов. - М.: ВЛАДОС, 1997. Социальная философия: Учебное пособие для ВУЗов / под ред. Лавриченко В. И. - М.: Культура и спорт, 1995. Философия. Учебное пособие / Под ред. Лавриченко В. И. - М.: Юристъ, 1996. Философия: Учебник / Под ред. Губина В. Д., Сидориной Т. Ю., Филатова В. П. - М.: "Русское слово", 1997. - 432 с. 23 Работа на этой странице представлена для Вашего ознакомления в текстовом (сокращенном) виде. Для того, чтобы получить полностью оформленную работу в формате Word, со всеми сносками, таблицами, рисунками, графиками, приложениями и т.д., достаточно просто её СКАЧАТЬ.  |
|
Банк готовых работ
Форма заказа
Скачать работу
экономические  Copyright © refbank.ru 2005-2024
Все права на представленные на сайте материалы принадлежат refbank.ru. Перепечатка, копирование материалов без разрешения администрации сайта запрещено. |
|